كانت زيارتي الأخيرة لمسقط ومطرح رحلة مختلفة تمامًا؛ لم تكن مجرد زيارة لبلد يحتفل بعيده الوطني، بل كانت عودة إلى جزء قديم من طفولتي ظلّ ساكنًا في أعماقي منذ عام 1978. يومها كان والدي – أطال الله عمره – يعمل في مدرسة سلطان بن أحمد في حي الزبادية، وكانت تلك السنوات الأولى التي تعرّفت فيها على روح عُمان، وهدوئها، وطيبة أهلها. حين ذهبت إلى المدرسة نفسها قبل أيام، وتوقّفت أمام بوابتها القديمة، شعرتُ وكأن الزمن قد فتح لي بابًا صغيرًا إلى الماضي؛ رأيت الطفل الذي كنته، يمشي مع أبيه في شوارع مطرح القديمة، يسمع ضحكاته، ويشعر بأثر تلك الأيام في تكوين شخصيته لاحقًا.

يؤكد شريعتي في «العودة إلى الذات» أن الهوية ليست ما نضعه في المتاحف، بل ما نعيشه في حياتنا اليومية. ليست الهوية هي الماضي الذي تبقى منه آثار وتماثيل، بل ذلك الجزء من الذات الذي ما يزال حيًا في الوعي الشعبي، يصنع المعنى، ويوجه السلوك، ويشكّل الضمير الجمعي. كان يفرّق بجلاء بين التراث والهوية: فالتراث واسع يتجاور فيه الحيّ والميت، أما الهوية فلا تضم إلا ما هو حيّ وفاعل.

هذا الحدث ليس مجرد تبدّل سياسي محلي، بل هو محطة دلالية عميقة في قراءة النموذج الأميركي، وفي انعكاساته على مجتمعاتنا العربية، خصوصًا في ما يتعلّق باستيعاب الأقليات، وإنتاج التغيير الثقافي، وصياغة سياساتٍ تراعي التنوع والعدالة وحاجات الناس

في المتحف المصري، تقف لوحة أوز ميدوم كأنها نشيدٌ للأبد. ألوانها لم تبهت، وخطوطها لا تزال تنبض بالحياة، كأن الرسّام الذي نقشها في المقبرة قبل أكثر من أربعة آلاف عام، كان يرى بعين القلب. هناك، في ذلك الجدار الحجري، يتجلّى أول إدراكٍ إنسانيٍّ للجمال في الطبيعة: أن الكائنات حولنا ليست مجرد زينةٍ للعالم، بل هي إشاراتٌ للمعنى، وأصداءٌ للروح.

ياسر الغرباوي في الأسابيع الأخيرة، تناقلت وسائل الإعلام الإسرائيلية والدولية تقارير عن جنودٍ إسرائيليين يخضعون لعلاجٍ نفسي بعد مشاركتهم في الحرب على غزة. بعضهم أُصيب بنوبات هلعٍ وكوابيس، وآخرون أقدموا على الانتحار، غير قادرين على التعايش مع ما ارتكبوه من مشاهد القتل والدمار. فالإنسان حين يتجاوز حدود الرحمة، يُفتح في داخله جرح لا يندمل. من يطلق النار على طفلٍ أو …