مركز التنوع لفض النزاعات مركز يهدف لنشر ثقافة السلام والوئام وبناء السلام
مقالات مشابهة
الجزيرة نت
ياسر الغرباوي
لم يكن فوز الأمريكي من أصول مصرية، عبد الرحمن السيد، بمقعد ولاية ميشيغان في مجلس الشيوخ الأمريكي، مجرد انتصار انتخابي لمرشح ديمقراطي على منافسه الجمهوري، بل تحول إلى مناسبة للبهجة والاحتفاء في أوساط واسعة من العالم العربي، خاصة أنه أصبح أول مسلم يُنتخب لعضوية مجلس الشيوخ الأمريكي، في لحظة سياسية تشهد فيها الولايات المتحدة استقطابًا حادًا حول الهوية والهجرة والدين والسياسة الخارجية.
وقد تجاوزت مشاعر الفرح الانقسامات التقليدية بين التيارات والهويات؛ فوجد فيه إسلاميون وعلمانيون، وسنة وشيعة، وعرب من خلفيات دينية وثقافية متعددة، نموذجًا يبعث على الأمل. وزاد من هذا الاحتفاء موقفه الواضح من القضية الفلسطينية، وانتقاده للدعم العسكري الأمريكي لإسرائيل، فضلًا عن نجاحه في مواجهة خطاب سياسي ارتبط بالترامبية.
ولعل ما منح هذا المشهد دلالته الإنسانية أن رجلًا مسلمًا من أصول مصرية، درس الطب والصحة العامة، ومُعتز بهويته الدينية والثقافية، استطاع أن يصل عبر أصوات الناخبين إلى واحدة من أهم المؤسسات السياسية في الولايات المتحدة.
لكن بعد أن تهدأ مشاعر الفرح، ينبغي أن نطرح على أنفسنا سؤالًا أعمق: ماذا يعني هذا الفوز بالنسبة إلينا نحن العرب؟ وهل نحتفي بالنتيجة التي أفرزتها الديمقراطية الأمريكية، أم نؤمن بالفعل بالمنهج الذي أتاح ظهورها أحسب أن أمامنا خمسة نقاط تستحق التأمل، لا تتعلق بمستقبل أمريكا وحدها، وإنما بمستقبل مجتمعاتنا العربية وقدرتها على بناء حياة سياسية واجتماعية أكثر عدالة وحرية ومساواة.
أولًا: هل نحن مع المنتج أم المنهج؟ هذا هو السؤال المركزي الذي ينبغي أن ننطلق منه.
لقد فرح كثيرون بفوز عبد الرحمن السيد لأنه مسلم من أصول مصرية، ولأنه اهتم بالقضية الفلسطينية، ولأنه واجه تيارًا سياسيًا يتبنى مواقف لا يتفق معها كثير من العرب والمسلمين. لكن عبد الرحمن لم يصل إلى مجلس الشيوخ لأنه مسلم أو مصري الأصل، وإنما لأن النظام الدستوري والانتخابي الأمريكي أتاح له حق المنافسة، كما أتاح للناخبين حق اختياره، رغم ما تعرض له من حملات استهدفت هويته الدينية ومواقفه السياسية. هنا ينبغي أن نسأل أنفسنا: هل نقبل بالديمقراطية عندما تأتي بالإسلامي كما نقبل بها عندما تأتي بالعلماني؟ وهل نحترم نتائج الصناديق عندما يفوز الليبرالي أو اليساري أو الاشتراكي أو المحافظ، أم أن إيماننا بالديمقراطية يتوقف عند حدود فوز من يشبهنا؟
إن الاختبار الحقيقي للإيمان بالديمقراطية لا يكون حين يفوز من نحب، وإنما حين يفوز من نختلف معه، فنحترم حقه في الحكم ضمن الدستور والقانون، ونحتفظ بحقنا في معارضته وتغييره بالوسائل السلمية.وهذا يقودنا إلى السؤال الأهم في عالمنا العربي: ما طبيعة العقد الاجتماعي الذي نريده؟ هل يقوم على المواطنة المتساوية، حيث يتمتع الجميع بالحقوق والواجبات بصرف النظر عن الدين، والمذهب، والعرق واللغة؟ أم يقوم على التمييز بين المواطنين وفق انتماءاتهم وهوياتهم؟ لا يكفي أن نحتفي بثمار الديمقراطية في المجتمعات الأخرى، بينما نتردد في قبول جذورها في مجتمعاتنا.
ثانيًا: من معارك الأيديولوجيا إلى هموم الناس
من أبرز النقاط في تجربة عبد الرحمن السيد أنه لم يجعل حملته الانتخابية ساحة للصراع النظري بين الاشتراكية والرأسمالية، رغم انتمائه إلى التيار التقدمي داخل الحزب الديمقراطي، وإنما جعل من قضايا الناس اليومية جوهر مشروعه السياسي. لقد ركز على توسيع الرعاية الصحية، والتأمين الصحي الشامل، وخفض تكاليف المعيشة، وتوفير السكن المناسب، ومواجهة نفوذ الشركات الكبرى والمال السياسي، وتحسين الخدمات العامة، وربط ذلك كله بقيم العدالة والحرية والمساواة. لقد قدم أفكاره السياسية من خلال مشكلات ملموسة، يشعر بها المواطن في بيته وعمله ومستشفاه ومدرسة أبنائه. وهنا درس مهم للأحزاب والتيارات والحركات العربية، التي تستغرق أحيانًا في معارك الهوية والتصنيفات الأيديولوجية، بينما تتراجع في خطابها قضايا التعليم والصحة والسكن والعمل والعدالة الاجتماعية.
فما الذي يعنيه للمواطن أن يكون الحزب إسلاميًا، أو علمانيًا، أو اشتراكيًا، أو ليبراليًا، إذا لم يقدم له تصورًا واضحًا لتحسين حياته، وصيانة كرامته، وحماية حريته، وضمان حقوقه؟ ليست المشكلة في الأيديولوجيا ذاتها؛ فكل مشروع سياسي يحتاج إلى رؤية فكرية وقيمية. لكن المشكلة تبدأ حين تصبح الأيديولوجيا غاية في ذاتها، بدلًا من أن تكون وسيلة لخدمة الإنسان. إن السياسة الناجحة لا تتخلى عن الأفكار الكبرى، لكنها تترجمها إلى حلول واقعية لمشكلات الناس.
فالأحزاب التي لا تنشغل بأوجاع الناس اليومية، مهما بلغت بلاغة شعاراتها، ستظل بعيدة عن المجتمع الذي تزعم أنها تمثله.
ثالثًا: الهويات المتراكمة.. مصدر قوة لا تهديد
يقدم عبد الرحمن السيد نموذجًا إنسانيًا لافتًا لفكرة الهويات المتراكمة والمتعددة.فهو أمريكي، مسلم، من أصول مصرية، ولد ونشأ في ولاية ميشيغان، ودرس الطب في جامعة كولومبيا، وحصل على درجة الدكتوراه من جامعة أكسفورد، وعمل في مجال الصحة العامة، وهو متزوج من طبيبة أمريكية من أصول هندية كل هذه الانتماءات والخبرات لم تمنعه من المشاركة في الحياة السياسية الأمريكية، ولم يكن مضطرًا إلى التخلي عن إحداها حتى يثبت ولاءه للأخرى لم يكن عليه أن يختار بين أن يكون مسلمًا أو أمريكيًا، ولا بين جذوره المصرية ومواطنته الأمريكية، ولا بين اعتزازه بثقافته وانفتاحه على الثقافات الأخرى وهذا هو جوهر فكرة الهويات المتراكمة؛ فالإنسان ليس كائنًا أحادي الهوية، وإنما تتشكل شخصيته من دوائر متعددة من الانتماء، يمكن أن تتكامل وتتفاعل وتثري بعضها بعضًا. وهنا يبرز سؤال مهم في مجتمعاتنا العربية: لماذا نصر أحيانًا على تحويل الهويات المتعددة إلى هويات متصارعة؟ لماذا ينبغي للمصري أن يختار بين هويته المصرية والعربية والإسلامية، والقبطية والفرعونية والمتوسطية؟ ولماذا يتحول التنوع الديني والمذهبي واللغوي في إلى مصدر للصراع، بدلًا من أن يكون مصدرًا للثراء الإنساني؟ . فالمواطنة ليست إلغاءً للهويات، وإنما هي المظلة القانونية والأخلاقية التي تتيح لها التعايش على قاعدة المساواة. إن قوة المجتمعات لا تكمن في تشابه أبنائها، وإنما في قدرتها على تحويل تنوعهم إلى طاقة مشتركة للبناء والإبداع.
رابعًا: لماذا يزدهر الخطاب الإسلامي المنفتح في أجواء الحرية؟
من أكثر الجوانب إثارة للتأمل في تجربة عبد الرحمن السيد قدرته على تقديم خطاب معتز فيه بهويته، ومنفتح في الوقت نفسه على المجتمع الأمريكي. فهو لم يحتج إلى إخفاء هويته الإسلامية، ولم يقدم هذه الهوية باعتبارها نقيضًا للمواطنة، بل قدم نفسه من خلال خطاب يتحدث عن العدالة والمساواة والرعاية الصحية، وهي قيم يمكن أن يلتقي حولها المتدين وغير المتدين. وهنا أرى أننا أمام سؤال بالغ الأهمية: هل طبيعة الخطاب الديني منفصلة عن البيئة الاجتماعية التي ينشأ فيها؟ أعتقد أن العلاقة بينهما عميقة؛ فالحرية وسيادة القانون تهيئ بيئة تساعد على نمو الخطابات الدينية المنفتحة، بينما قد يدفع الاستبداد والقهر بعض الجماعات إلى الانغلاق خلف هوياتها، وتبني خيارات أكثر تشددًا. فالخطاب المتشنج لا ينبت دائمًا من فراغ، وإنما قد يكون استجابة للشعور بالظلم. ومن هنا فإن تجديد الخطاب الديني لا ينفصل عن تجديد البيئة السياسية التي ينتج داخلها هذا الخطاب. فلا يكفي أن نطالب بخطاب ديني متسامح ومنفتح، بينما نتجاهل أهمية الحرية والعدالة في صناعة هذا الانفتاح.
خامسًا: مستقبل المجتمعات لا تحدده الأزمات، بل قدرتها على فتح آفاق التغيير
ليس هناك مجتمع محصن ضد الأزمات، ولا نظام سياسي يضمن وصول القادة الحكماء دائمًا إلى السلطة.
قد تمر المجتمعات بأزمات اقتصادية خانقة، أو يصل إلى الحكم رئيس مثير للانقسام، أو تتبنى حكومة سياسات متشددة، أو تتصاعد الخلافات بين المكونات الاجتماعية والسياسية كل ذلك وارد في ، بما فيها المجتمعات الديمقراطية. لكن الفارق الجوهري لا يكمن في غياب الأزمات، وإنما في قدرة المجتمعات على إدارتها وتصحيح مساراتها عبر مؤسسات دستورية وآليات سلمية. وهنا تتجلى قيمة الديمقراطية؛ فهي لا تلغي الخلافات، لكنها تتيح إدارتها، ولا تمنع الغضب، لكنها تفتح له مسارب مشروعة للتعبير. إنها تمنح المواطن فرصة للاعتراض وتغيير السياسات، دون أن يكون مضطرًا إلى حمل السلاح أو الدخول في مواجهة وجودية مع الدولة. لقد أظهرت الانتخابات الأمريكية الأخيرة كيف يمكن للغضب من السياسات القائمة أن يتحول إلى أصوات انتخابية، وأن يفتح المجال أمام تيارات جديدة، حتى في ظل استقطاب سياسي واجتماعي حاد. وهنا تظهر المفارقة المؤلمة في عالمنا العربي. فالمشكلة ليست في أننا نواجه أزمات اقتصادية أو سياسية أو اجتماعية؛ فهذه أزمات تعرفها المجتمعات جميعًا. وإنما تكمن المشكلة حين تضيق مساحات التعبير، وتنسد آفاق التغيير، ويشعر المواطن بأن الوسائل السلمية لا تستطيع أن تحدث فرقًا في حياته ومستقبله. حينئذ يتحول الغضب من طاقة يمكن استيعابها عبر السياسة إلى احتقان قد يجد طريقه إلى العنف أو الانفجار أو الانسحاب من المجال العام.إن فوز عبد الرحمن السيد لا يعني أن الديمقراطية الأمريكية نموذج مثالي مكتمل؛ فما تزال تواجه تحديات عميقة تتعلق بالاستقطاب السياسي، ونفوذ المال، والتمييز، والتفاوت الاجتماعي، والتناقض بين بعض المبادئ المعلنة والممارسات الفعلية. ولذلك فإن السؤال الذي ينبغي أن يشغلنا بعد انقضاء الاحتفالات ليس فقط: كيف فاز عبد الرحمن السيد؟ وإنما: كيف نبني في مجتمعاتنا البيئة التي تسمح بظهور نماذج متنوعة مثله، وتمنحها الحق في التنافس والمشاركة، بغض النظر عن هويتها الدينية أو الفكرية أو السياسية؟
